¿QUÉ ES EL MOSAICO METODOLÓGICO?
Así como la verdad que requiere Colombia debe incluir muchas voces, quisimos que la ruta metodológica de nuestro proyecto no solo estuviera inspirada en diversas experiencias, sino que adicionalmente ofreciera diversos caminos, porque estamos convencidos de que no todos los colegios de Colombia deben y pueden reflexionar sobre la verdad de la misma manera.
Es por eso que hemos diseñado una herramienta metodológica inspirada en 32 experiencias exitosas de educación para la paz del país, que responde a la diversidad del país: no solo en términos territoriales, culturales y de acceso a oportunidades, sino también en términos pedagógicos, y en cuanto a las vivencias de la guerra (unas directas, otras indirectas, otras ya en el pasado, y algunas aún vigentes):
EXPLORA CADA CAMINO DEL MOSAICO HACIENDO CLIC SOBRE LAS FIGURAS.
¿QUÉ SON LAS LÓGICAS DE LA VERDAD?
Sólo si transformamos la idea que tenemos de lo que significa buscar la verdad, se logrará que la verdad contribuya a la reconciliación y a la no repetición. De lo contrario, corremos el riesgo de que las búsquedas de la verdad no conlleven a transformaciones positivas, o que incluso, reproduzcan los ciclos de violencia.
Según el padre Leonel Narváez, para promover una “cultura de la verdad” es necesario transitar por cuatro “lógicas de las verdades”: lógica de los sucesos, lógica de los significados, lógica de la superación y lógica de la sanación, las cuales, a su vez, deben estar transversalizadas por un ejercicio de sensibilización.
En este sentido el marco conceptual y metodológico de Escuelas de Palabra, esta basado en el enfoque de las lógicas de las verdades:
Para comprender la importancia de las Lógicas de las verdades en este proceso es necesario empezar diciendo que le apostamos a promover una Cultura de la verdad, reflexionando con los miembros de las comunidades educativas y sus entornos próximos, sobre el derecho que tienen las victimas y la sociedad a conocer la verdad de lo ocurrido en el conflicto armado. Abordamos estos temas no solo desde el desarrollo de una serie de contenidos, sino con reflexiones que movilizan a acciones en las distintas esferas de la vida cotidiana de estudiantes, padres, docentes y demás miembros de la comunidad, de tal manera que damos un lugar especial a la escucha y al dialogo, sobre la verdad de hechos cotidianos, que puedan ayudar no solo a aclarar una situación conflictiva sino a transformar la manera de abordar los conflictos que se puedan llegar a presentar en el día a día.
4. Lógica de la Sanación:
La lógica de la sanación contribuye a encontrar qué decisiones personales y colectivas podemos tomar para recuperar la confianza y restaurar los vínculos. La sanación invita a un giro narrativo, en el que se pasa de la memoria traumática y lo que Narváez llama la “puta rabia”, a una verdad sanadora, desde la cual se moviliza el reconocimiento de responsabilidades individuales y colectivas, y se asume el compromiso de renunciar a la violencia, y de impulsar las transformaciones necesarias para que los hechos victimizantes no se vuelvan a repetir.
La lógica de la superación busca reconocer quiénes debemos asumir responsabilidades y qué acciones podemos emprender, comprometiéndonos a transformar la situación y que esta no se vuelva a repetir. Las causas, contradicciones y consecuencias motivan acciones de transformación que son necesarias para restaurar los daños, realizando pactos de no repetición y asumiendo responsabilidades colectivas, que permitan recuperar y fortalecer el tejido social, así como contribuir al empoderamiento de las comunidades en la defensa de sus derechos.
3. Lógica de la Superación:
La lógica de los sucesos busca describir qué pasó, y nos invita a escuchar y a atrevernos a nombrar los acontecimientos, sus impactos y darles nombre a las consecuencias para distintos grupos y personas. Esta lógica, además de indagar sobre los sucesos victimizantes, también busca describir hechos de resistencia, resiliencia y reivindicación de derechos que intentaron responder a esos sucesos.
1. Lógica de los Sucesos:
La lógica de los significados tiene la función de interpretar por qué pasó lo que pasó, es decir, busca encontrar las causas, contradicciones y consecuencias que produjeron los conflictos y sus implicaciones a nivel personal y social, así como los principios que fueron vulnerados, con el fin de construir una conciencia crítica sobre los sucesos.
2. Lógica de los Significados:
INSPIRACIONES TEÓRICAS
Además de transitar por estas lógicas de las verdades, consideramos necesario reflexionar continuamente sobre las categorías de Emociones en contexto, Cuidado, Prácticas restaurativas, Perdón y Reconciliación poniéndolas como elementos fundamentales para tener en cuenta en el actuar hacía una sana convivencia y el fortalecimiento de la cultura ciudadana en las comunidades educativas.
Emociones en Contexto:
Las emociones en contexto, nos permiten comprendernos desde la emocionalidad, no solo como seres biológicos y psicológicos susceptibles a estímulos conscientes o inconscientes, sino como seres sociales capaces de aprender, desaprender y resignificar, nuestros actuar emocional. En ese sentido, tenemos la posibilidad de sentirlas, pero además de dirigir acciones conscientes que promuevan una cultura de la verdad, la paz y la reconciliación en nuestras comunidades. Encuentra más información sobre Emociones en Contexto haciendo clic aquí
He aquí mi secreto, que no puede ser más simple: sólo con el corazón se puede ver bien. Lo esencial es invisible a los ojos.
El principito
Ética del Cuidado:
El cuidado, desde una postura ética, nos permite reconocernos, no solo desde nuestras múltiples diversidades, sino también desde nuestras necesidades más humanas. De esta manera, representa la capacidad de sentirnos, escucharnos, comprendernos y apoyarnos más allá de las diferencias sociales, culturales, sexuales o religiosas. Encuentra más información sobre Ética del Cuidado haciendo clic aquí
Somos animales éticos porque somos finitos y contingentes, porque el sufrimiento propio y el de los demás, es una presencia inquietante-. En último término, la ética no tiene sentido ni por su fundamento -que no posee- ni por su normatividad puesto que no da normas, sino por la compasión. La ética es una relación compasiva, una respuesta al dolor de otro.
Joan-Carles Mélich
Prácticas Restaurativas:
Las prácticas restaurativas nos convocan a actuar como comunidades que abogan constantemente por la transformación y superación de los conflictos, y no como comunidades divididas por el odio, la venganza y la punición. De esta manera, la restauración como práctica cotidiana nos permite construir y reconstruir constantemente nuevos acuerdos, principios y valores con la finalidad de mantener fortalecido nuestro tejido social. Así, las prácticas restaurativas posibilitan que la lógica de la superación contribuya a la transformación pacífica de los conflictos. Encuentra más información sobre las Prácticas Restaurativas haciendo clic aquí
De pasar de “el que la hace la paga” a “el que la hace asume sus responsabilidades, reconoce las consecuencias de sus actos y juntos trabajamos para que las relaciones sean mejores”, en una responsabilización colectiva y educativa.
Saray Marqués
Cultura del Perdón y la Reconciliación:
El perdón y la reconciliación como inspiraciones que se recogen de múltiples cosmogonías ancestrales, nos invitan a buscar aquellas heridas que guardamos en la memoria y que nos han marcado a través de la historia, para sanarlas. Se invita a un giro narrativo en el que se pasa de la memoria traumática de la rabia y el dolor a una verdad sanadora que facilita recuperar la confianza con el otro. Encuentra más información sobre Perdón y Reconciliación haciendo clic aquí
El perdón será una inspiración central en el escenario político del siglo XXI.
Paul Ricoeur
CAJA DE HERRAMIENTAS EDUCAPAZ
Conoce toda la caja de herramientas que Educapaz tiene a disposición de los equipos dinamizadores. Una caja de herramientas metodológicas para trabajar por la paz desde la escuela.
Escuelas de Palabra es una iniciativa de Educapaz en apoyo a la Comisión para la Verdad